提问者：萨古鲁您好，您说过Vak Shuddhi不仅仅是讲真话，它是关于发出那些对我们有益的恰当的声音。我们如何持续保持Vak Shuddhi？我们应该一直唱诵吗？可以请您解释一下吗？

Sadhguru（萨古鲁）：看，说话是人类的特殊天赋。就人类所能发声的复杂性来说，没有其他生物做得来。当然，一头大象可以吼得比我们大声，它可以让你瘫痪。如果它来到你身边吼叫，它仅凭声音就会让你瘫痪。一只狮子可以咆哮，小鸟们可以发出很多声音，但没有一种生物能够发出像我们一样复杂的声音。语言是有意识地创造出来的，从而仅凭说话就可以净化系统。梵文就是像这样被创造出来的。

我们中大部分人在大部分时间都是讲英语的。在所有……不一定是所有语言中，相比起印度语言，本地方言，或者相比西班牙语或者拉丁语，或者甚至中文或任何其他语言，英语的发音范围是最小的，非常小。这就是为什么，如果你一出生只讲英语，你会发现要发出一些mantra（真言）或者说一些其他语言是如此困难，因为你使用的表达范围非常小。

所以你发出的声音范围越简约，你的Vak Shuddhi就越少。所以现在你必须主动带着一定的觉知和意志来修正它。其中一样就是声音，另一样就是声音的意图。你可以出于极大的爱讲出“哎”，或者你可以出于其他理由讲出“哎”，它们对系统的影响不会相同。因为karma（业）的过程的重要或主要部分是在意志中，不是在行动中。同样，karma（业）的主要部分是在意志中，而不是在声音里。但是，如果声音被科学地组织，就像mantra（真言）和梵文，即便你没有带着多少觉知，如果你说出来，你仍然会受益，仅仅是因为声音排列的本质如此。但现在我们所说的语言不再是那样了。

所以最好是带着意图地说。我想我已经和你们讲过很多遍了：这位在第二次世界大战中从集中营中出来的女士，她发了一个誓……你们知道吗？仅仅是发了个誓：“如果我现在跟人说话，如果这是我的最后……”——这是有可能的——“如果这是我对这个人说的最后一句话，我会怎么说，我会像这样跟任何一个人说话。”这是修正你的Vak Shuddhi的绝妙方法。Vak Shuddhi的意思是净化你所发出的声音。能意识到声音、声音的科学、它对我们的影响，以及如何实现，用一辈子的时间可能都不会理解。这是声音瑜伽，这需要很多东西。

为此，要做声音瑜伽，你需要唱诵。如果你无论何时都在唱诵……我从不刻意去想这个，但如果我坐着、站着，你知道，Shambho、Shiva就在我身上发生了，不是我有意去唱诵，只是……我的呼吸就成了那样的形式。它发生不是因为我正在上课，或者我在做重要或者不重要的事情，你可以就这样把它带入你的生活。或者如今，特别是我看到美国的年轻人，试图只用一个词来造一整个句子。我看到很多印度人也学会了这些东西。当他们说出这些词时，人们不停地说：“Shit，Shit……”我不停地提醒他们：“请不要在这里做这个，请不要在这里做这个。”（笑）（注：shit作为英语俚语意为“该死的”，也有“粪便”的意思）

所以（笑）这是把恰当的回荡带入系统的一种方式。这很重要是因为，如果你单纯地在内在变得寂静，那没有比这更好的方法了，这是终极的方法。如果你能单纯地在内在变得静止，这是最好的方法。如果还没达到，下一个最好的，以及下下个最好的，就像这样——你可以说Shiva，这是最接近静止的东西了。不然的话，如果仅仅一个词对你来说不起作用，你可以来点复杂的………你需要一首有声调的，你可以唱Brahmananda Swaroopa，或者你从那五六首mantra（真言）里任选一首。任何你有共鸣的，你就去唱。

最重要的是，将正确的意图带入你发出的每一个声音。如果你将正确的意图带入你发出的每一个声音，这些声音将会以某种方式在你的内在回荡。如果你想要将这个人类系统用作一个更高的可能性，这种恰当的回荡的基础是必要的。否则它只会一直拖你的后腿。如果你想要它成为一个更大的可能性，就必须有恰当的回荡作为基础，Vak Shuddhi（净化你发出的声音）就是其中很重要的一部分。但如果你可以变得完全静止，那就再好不过了。