萨古鲁谈智慧和聪明的本质，并且解释了他们各自与什么有关。
Sadhguru（萨古鲁）：聪明和智慧是两码事。25年前，你可能会称某人很智慧。但现今的术语已经不同了。没有人在乎你是否智慧。他们只关心你是否聪明。如果你很聪明，你可以畅行世界——你会在当今的经济上取得成功！
如果存在着你和我，我比你聪明是有用的。如果存在的是我和我，我比我聪明就是愚蠢的。
但是智慧的性质不同。智慧并不总能令你具备赢得比赛的条件。事实上，你可能比其他人慢得多，因为你比他人看到的东西多得多。那些聪明且只想在生命中实现一个小目标的人可能更快到达那里——每个人都可能鼓掌。但是你的智慧可能使你洞察到太多，令你举步维艰。
如果你很聪明，那意味着你能以某种方式巩固了你的利益。在不同的社会、时间、环境和人群中，不同类型的人被认为是聪明的。今天，有所顾忌的人通常被认为愚蠢。肆无忌惮之徒显得聪明，因为他们知道如何利用某些情况。
聪明的狗
让我给你讲个故事。从前有一只非常聪明的狗，它太聪明了，几乎成了村里最出色的狗。有一天，它有个大胆的想法。如果你留心，会发现村子里的狗从不会去丛林里。或许偶尔它们会到丛林边缘，试图猎捕一只兔子或野兔，但他们从不深入丛林，因为它们本能地知道那里会有更大的动物，它们只会成为猎物。
但这是一只太过聪明的狗，所以它去了丛林深处，有只老虎看到了它。在此之前老虎从未见过这样的动物。老虎心想：“它看起来会是不错的下午点心。”它咆哮着向那只狗走去。但这是一只非常聪明的狗。它很想跑，但是它知道自己一跑，老虎就会立马追上来，把自己变成一道嘎嘣脆的点心。它看到附近有一堆骨头，便开始趾高气昂地边走边说：“哦，天哪！这些老虎真是一顿美餐。哈！”老虎犹豫了，退了回去。“哦！这是一种以老虎为食的动物。还有这些成堆的骨头。”它转身走开了。见此，那聪明的狗开始慢慢地溜走了。
一只坐在附近树上的猴子看到了整个场景，忍不住要搅局。它对老虎说，“它刚刚骗了你就跑了。那不过是只狗。我去过村里。它对你无能为力。它甚至无力抵抗你的一只爪子。”老虎觉得自己很蠢，“什么？那白痴骗我？走，我们去抓住它。”于是猴子跳到老虎背上，一齐去追这只狗。
狗看到一只猴子骑着老虎朝它过来。它知道发生了什么，但这是一只聪明的狗。它打了个哈欠说到：“那只该死的猴子在哪儿？离我订另一只老虎已经过去快一小时了。它在哪儿？”
你可以像这样应对这个世界。但在涉及到你的内在本质时，这不会让你有任何进展，因为应对造物是一回事，应对创造之源完全是另一回事。在这，你的聪明毫无用处。聪明仅适用于存在“你”和“他人”的场景。当只有你与自己的时候，你越认为自己聪明，就会变得越愚蠢。
意识到自己有多愚蠢
开悟并非某种成就。开悟意味着你打破了你的无知。这是一种觉醒——那意味着你意识到了自己有多愚蠢。那些一直存在的东西，你如今才看到。意识到自己有多愚蠢，需要很大的智慧。大多数人都看不到这一点。只有当你内在那种想变得聪明和特别，想要比别人更好的强烈渴望完全被征服时，你才能看见它。只有这时，你才有智慧去突破你的无知。如果你在灵性过程中变得更聪明，你的无知只会不断换外衣。从无知的一个层次到另一个层次，是一场无止境的旅程。
我不是说聪明是错的。你可以训练自己比别人更好，但它只在有限的领域中起有限的作用。你不能把这套用于内在，耍小聪明，因为你唯一愚弄的就是自己。如果存在着你和我，我比你聪明是有用的。如果只存在我和我，我比我聪明是愚蠢的。
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