聪明和智慧是两码事

萨古鲁谈智慧和聪明的本质,并且解释了他们各自与什么有关。

聪明和智慧是两码事

萨古鲁谈智慧和聪明的本质,并且解释了他们各自与什么有关。

Sadhguru(萨古鲁):聪明和智慧是两码事。25年前,你可能会称某人很智慧。但现今的术语已经不同了。没有人在乎你是否智慧。他们只关心你是否聪明。如果你很聪明,你可以畅行世界——你会在当今的经济上取得成功!

如果存在着你和我,我比你聪明是有用的。如果存在的是我和我,我比我聪明就是愚蠢的。

但是智慧的性质不同。智慧并不总能令你具备赢得比赛的条件。事实上,你可能比其他人慢得多,因为你比他人看到的东西多得多。那些聪明且只想在生命中实现一个小目标的人可能更快到达那里——每个人都可能鼓掌。但是你的智慧可能使你洞察到太多,令你举步维艰。

如果你很聪明,那意味着你能以某种方式巩固了你的利益。在不同的社会、时间、环境和人群中,不同类型的人被认为是聪明的。今天,有所顾忌的人通常被认为愚蠢。肆无忌惮之徒显得聪明,因为他们知道如何利用某些情况。

聪明的狗

让我给你讲个故事。从前有一只非常聪明的狗,它太聪明了,几乎成了村里最出色的狗。有一天,它有个大胆的想法。如果你留心,会发现村子里的狗从不会去丛林里。或许偶尔它们会到丛林边缘,试图猎捕一只兔子或野兔,但他们从不深入丛林,因为它们本能地知道那里会有更大的动物,它们只会成为猎物。

但这是一只太过聪明的狗,所以它去了丛林深处,有只老虎看到了它。在此之前老虎从未见过这样的动物。老虎心想:“它看起来会是不错的下午点心。”它咆哮着向那只狗走去。但这是一只非常聪明的狗。它很想跑,但是它知道自己一跑,老虎就会立马追上来,把自己变成一道嘎嘣脆的点心。它看到附近有一堆骨头,便开始趾高气昂地边走边说:“哦,天哪!这些老虎真是一顿美餐。哈!”老虎犹豫了,退了回去。“哦!这是一种以老虎为食的动物。还有这些成堆的骨头。”它转身走开了。见此,那聪明的狗开始慢慢地溜走了。

一只坐在附近树上的猴子看到了整个场景,忍不住要搅局。它对老虎说,“它刚刚骗了你就跑了。那不过是只狗。我去过村里。它对你无能为力。它甚至无力抵抗你的一只爪子。”老虎觉得自己很蠢,“什么?那白痴骗我?走,我们去抓住它。”于是猴子跳到老虎背上,一齐去追这只狗。

狗看到一只猴子骑着老虎朝它过来。它知道发生了什么,但这是一只聪明的狗。它打了个哈欠说到:“那只该死的猴子在哪儿?离我订另一只老虎已经过去快一小时了。它在哪儿?”

你可以像这样应对这个世界。但在涉及到你的内在本质时,这不会让你有任何进展,因为应对造物是一回事,应对创造之源完全是另一回事。在这,你的聪明毫无用处。聪明仅适用于存在“你”和“他人”的场景。当只有你与自己的时候,你越认为自己聪明,就会变得越愚蠢。

意识到自己有多愚蠢

开悟并非某种成就。开悟意味着你打破了你的无知。这是一种觉醒——那意味着你意识到了自己有多愚蠢。那些一直存在的东西,你如今才看到。意识到自己有多愚蠢,需要很大的智慧。大多数人都看不到这一点。只有当你内在那种想变得聪明和特别,想要比别人更好的强烈渴望完全被征服时,你才能看见它。只有这时,你才有智慧去突破你的无知。如果你在灵性过程中变得更聪明,你的无知只会不断换外衣。从无知的一个层次到另一个层次,是一场无止境的旅程。

我不是说聪明是错的。你可以训练自己比别人更好,但它只在有限的领域中起有限的作用。你不能把这套用于内在,耍小聪明,因为你唯一愚弄的就是自己。如果存在着你和我,我比你聪明是有用的。如果只存在我和我,我比我聪明是愚蠢的。

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