问：我做了这么多年的修行练习了，仍然觉得自己可能哪里也去不了。我该怎么办？
萨古鲁：不管你进行了多少年的修行练习，你还是哪里也不会去。不是你可能去不了，而是你是一定去不了。因为修行练习，不是为了去哪里。修行练习，是让你到达一种状态——你单纯地坐在这里，就明白，就知道，在当下的就在每个地方，不在当下的就哪里也没有。有的只是此时此地的当下。其他的全都在你的头脑里。修行练习是为了让你到达一种状态，在一天中的一段时间内，你只是坐着就足够好了。如果活着，你就在当下，如果你死了，你仍在当下。你哪里也去不了。你无处可去。
修行练习是个工具
修行练习是个工具。它是一种让你进入某种层次的成熟度的工具，让你那种去别处的需要都消失。这就是为什么深深沉浸在修行练习中的人哪里也不去。如果你环游世界，你还是不会知道这个世界是圆的还是平的，更别提了悟生命的错综复杂。但是如果你真正地在当下，一切值得了悟的就在当下，因为你无法从外在了解到任何东西。不管你是坐在这里还是坐在喜马拉雅山，还是在非洲，还是在美国，南极或是北极。也许有些环境有利修行，有些环境不利修行，这是不一样的——但是本质上，你只能体验到发生在你内在的东西。
通过修行练习的过程，你会意识到，你无处可去。当你想去到别处的需求停止了，你的修行练习就成功了。之后，你就只是单纯地静坐着。
所以，不管你去哪里，都只有当下。你知道，这里的这些山叫做维灵吉瑞山，意思是“白色的山”。你可以让它们成为喜马拉雅山——这就是它的意义。我们也可以称其为“南部的冈仁波齐”。如果你坐在这里，坐得足够长久，足够投入，它们就会变成冈仁波齐；你不需要走到喜马拉雅山脉的冈仁波齐峰去。你只能体验到发生在你内在的事情。你体验不到发生在山里的事情、在天空的事情，在哪里发生的你都体验不到。
你可以坐在这里，看着某个人，然后体验到爱。你可以闭上双眼，只想着某个人，然后就体验到爱，对不对？你要么从外在激发爱的体验，要么从内在激发爱的体验。你要么是“手动挡”，要么是“自动挡”。不管你是当代的机器，还是一台过去的机器，你看着月亮，看着地球，闭上双眼，睁开双眼——发生在你内在的，仍是那发生在你身上的事情——不多也不少。
修行练习是为了让你到达一种成熟度，你明白，不管你做什么，不管你登上山巅还是坐在谷底，你在这个世界上成功还是失败，声名赫赫还是默默无闻，吃的是不是你梦寐以求的食物，都只在于你体验它们的方式。这不是陷阱，这就是生命的美妙之处。你真的无处可去。你可以坐在这里，充满喜悦；你也可以坐在这里，痛苦不堪。你可以自由选择。你可以坐在这里，心想，“这是我生命中最美妙的时刻”。你也可以坐在这里，心想，“这是我生命中最折磨最痛苦的时刻”。生命没有给你任何束缚。束缚全都是你造成的。存在是放你自由的，全然地自由自在。你可以坐在这里，就一切都好。不需要任何事发生，只因为你在内在所做的事情，你就可以以最美妙的方式经历生活。或者，你可以去很多地方，做各种事情，然后仍然以一种极其痛苦的方式经历生活。二者都是你的选择。
消除去别处的渴望
通过修行练习的过程，你会意识到，你无处可去。当你想去到别处的需求停止了，你的修行练习就成功了。之后，你就只是单纯地静坐着。静坐着不一定是指你的身体坐在一个地方，而是你内在去这里那里的渴望消失了。你坐着，就很好，你跑步，也很好，你飞翔，也很好，你走路，也很好。不管你去哪里，你都很好。一旦那种渴望消失了，你就是自由自由的。一旦你是自在的，你就不需要任何东西。你只要一点点的等待，就足够了。只要当你处在爱之中，你才能等待。因为当你爱着某个人，你在情感上才是愉悦的。爱能创造许多精神焦虑。因为那是你所关心的事情。所以你的头脑变得不快乐，但是你的情感是快乐的——这仍然是值得的。
如果你焦虑不安，沮丧愤怒，你就无法等待，因为你不快乐。根据你所携带的业力内容，以及你从外在获得的活跃动态助力，你等待的时间可能会变动。也许是几秒钟，也许是几年……你只是坐着等待。当你的内在是快乐的，等上几年就不是大问题。你只是等待。
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