Sadhguru（萨古鲁）：在瑜伽体系中，我们是这样看待人体的运作的：有五个维度、五个层次，它们通常被称为鞘——叫Urai——就是“鞘、套”的意思，一层包着一层。一个是物质身，被称为食物身，因为这个本质上是一堆我们在一段时间内累积的食物。下一个被称作心智身，因为我们认为智慧存在于身体的每个细胞。每个DNA分子里的记忆和智能都超出了你头脑的理解力。这么多的智能和记忆就在这里。

第三层叫做能量身，它有三个基本层面，但大多数人通常只会体会到前两个层面。右边和左边的路径或通道——36000个在右边，36000个在左边——它们被称为Nadis（气脉），它们在114个不同的要点交汇，而这些点被视为可能性。神秘主义发现了身体能量分布的这114个点，并弄清了如何能利用它来超越人体机制的局限。

接着，第四层叫做Vigyanamaya kosha。Vigyana意指——它是源于两个不同的词：Vishesh和Gyan。Gyan意思是知晓或知识，Vishesh意思是非凡的知晓方式。任何你无法通过五官感知的东西，如果你感知到了，就叫Vishesh Gyan，或者非凡的知识。

我们在谈的是一个过渡性的维度，由物质性过渡到非物质性。然后，第五个维度……这是……在美国新纪元运动的语言里，他们说这个是以太身。这是不恰当的描述。这是个过渡性的状态，在这里物质性渐渐减退为非物质性。第五个维度被称为Anandamaya Kosha，字面上可以译作喜悦身。这并不是指体内有一个喜悦的泡泡之类的。它完全是非物质性的。由于它是非物质性的，我们不知道怎样去定义或者描述它。它没有任何定义，也没有描述。我们只是从自身的体验来谈它。每当我们触及它就感到狂喜，所以我们像小孩一样叫它喜悦身。因为我们不知道它的本质是什么，它不是物质性的，因此我们无法用文字定义它、描述它，都不行。

而神秘主义的全部过程就是要进入这个维度。这个非物质性的本质能够依据我们的体验再进一步归类——你多深刻地投入其中。人们是这样说的：你可以……你可以身处这个非物质的细雨中，你会是怎样；或者你被它淋透，你会是怎样；又或者你浸没于其中，你会是怎样。它就是这样被描述的。

在这个语境之下，它……在这里，我……我要放弃一点点我的逻辑（笑），因为这儿已是我逻辑的尽头。它的意思是：这些被称为静止的不同维度。静止怎么会有不同维度呢？例如，在我们的体验中，假如你是……一般人类的呼吸大概是每分钟12至15次。呼吸非常直接地关联着心智波动的情况。我不知道科学是否探索过这点，但在我们的体验中，这确实存在。

假设自然情况下、没有刻意地做点什么去影响你的系统，如果你的呼吸自然降至11次以下，那么你就会开始了解各种在你周围发生的振动，动物沟通所用的所有亚音速声音，你都会很明显察觉到。如果你的呼吸在自然和无控制的情况下降至9次以下，那么植物所散发的、植物生命在做些什么，你会明显察觉到。如果你的呼吸降至6次以下，那么那些非生物体的能量如何振动——这叫做Ritambhara Pragna，意思是你会非常清楚每种形态的能量振动和其固有的声音。换句话说，如果你知道非生物体的语言，宇宙的本质可以被领悟，每一种形态是怎样被创造的，其性质是什么，现在是怎样的，以及还会进化成什么，或者昨天是怎样的，它已进化成了什么……这一切对你都会显而易见。

当人们对生存的顾虑逐渐减退，就会自然进化到能感知更高层次的事物。但重点是静止的程度，因为呼吸是一个求生的过程，如果你坐着不动，它就会下降，你的身体越静，你就呼吸得越少。如果你将你的整个系统带到一定程度的静止，而非大量换气的状态，那么你的感知会一直提升。

随着静止的深入，它们被称为……你知道，传统上有各种表述方式。通常被叫作Rudra、Hara和Sadashiva。一个是静止但活跃的，他在咆哮。一个是静止但仍在活动中。另一个是绝对的静止。而一直保持绝对静止的那个被称为最高的智慧。其余的因为在不安之中而活跃，牺牲了一定程度的智慧才能处于活跃状态中。而那个绝对静止的被视为最高的智慧。只有在东方神秘主义中，造物之源才被当作最高的智慧来颂扬。

我认为这是现代社会所犯的最大错误——即人们被告知神是怜悯、神是爱、神是慷慨。但只有在你缺乏这些东西时，它们才会对你有些意义。如果你没有被爱，你会抬头祈望，神应会爱你。如果你吃不饱，你就想要个慷慨的神。如果你有点低落，你就想要个怜悯的神。但如果你不作任何假设，如果你看着一片草，如果你看着一朵花，如果你仅仅是看着一粒原子的结构……一点是，无论在何处，造物之源都是你能认知到的最高层次的智慧。如果你看看这个造物，智慧充斥着所有角落。要是我们跟人们说神是智慧，我们就会有一个更明智的世界。这就是我在想的，也是我正在尝试的（笑）——将造物之源是智慧这一点带进人们的体验里。如果你意识到了这一点，你便会尝试去仿效它。