我们真的是由上帝创造的吗？

点击观看

提问者：那么，萨古鲁，如果人们说我们是由上帝创造的，那该怎么看？

Sadhguru（萨古鲁）：看，显然不是你创造了自己，这是肯定的。我们对上帝的看法也许因文化而异，世界各地不同的人对它有不同的看法，对它有不同的信仰，但我们之所以会产生这样的想法，是因为——我们都是从母亲的子宫里爬出来的。你知道一个新生儿是怎么看周围的（手势）（笑声）。他在问：“谁，所有这些到底是什么？这么多创造！”你看到了他眼里的问号了吗？“什么什么什么什么？这么多！这一切是谁做的？”显然，他先看看他的母亲。母亲生下了你，但她无法生下这个星球。然后你看着你的父亲。显然他也无法做到这一切。然后你看看你周围的所有其他成年人，似乎没有人能够做到这一切。

然后作为人类，我们说：“有一个大人物坐在上面。这一切都是他做的。”对不起女士们，他是个男人（笑声）。因为我们是人类，我们就认为上面有一个大人物。但是，这些不是我们创造的，这是事实，不是吗？不是这个也不是这个（手势）。我们没有创造这些，我们在里面瞎搅和。我们在里面搅和，我们在里面掺和，但确定的是我们并没有创造它。

所以我们需要一个解释。你有这个选择：你是需要一个解释，还是你愿意去探索？如果你去探索，你会在你的内在达到一种境况。如果你同意某人给你的一些解释，唯一的选择就是要么相信它，要么不相信它。如果你相信它，你会变得自信。它不会带来任何清晰。它会给你带来信心。如果你不相信它，你会感到困惑。如果你是快乐地困惑，那很好，但大多数人不知道如何快乐地处理他们的困惑。当他们感到困惑时，他们会让自己痛苦。

但人类智慧中最美妙的事情就是做到不知为不知。所有你不知道的，你都去相信。这是一个严重的问题。我们对彼此做了可怕的事情，仅仅是因为我相信这个，你相信那个，现在仍在继续这样做，不是吗？在世界各地。因为我相信一件事，而你相信另一件事，现在如果我让你活着，我的信仰会遭遇痛苦。最好就是你死了（笑）。是的（笑）。因为你相信别的东西是真理，而我相信另外的东西是真理，现在我们俩不能生活在一个地方。

我们可以假装一段时间。当涉及到真正的问题时，我们无法共处。为什么会这么难？如果你的智慧真在起作用，你一定能够把不知道的就当作不知道，不是吗？这难道不是很符合人性，很美妙吗？认识到我不知道的，我就是不知道，这有什么大不了的？如果你知道了“我不知道”——“我不知道”就是一个巨大的可能性。只有当你知道“我不知道”时，才真正有可能知道。

如果你知道了“我不知道”，渴望知道，探寻知道以及知道的可能性就变成活生生的现实。你不知道的一切，你都相信。你只能在你的同类当中。如果你和另一类人在一起，要么他们不该存在，要么你不该存在。这就是它会导致的结果。因此，这是我们必须解决的问题，因为人类的智慧在不知道时才处于最佳状态。如果我就是认为我知道，我会变得愚蠢，因为我对一切都有自己的结论。如果我明白我不知道，智慧就开启了，不是吗？

你想把他留到别的地方去用吗？你想把它省下来用在别的地方（笑）？不，我想知道，因为它看起来像那样。很多人把它留到别的地方去用。不，你需要把它用在这儿。如果你需要它在这儿，请考虑一下这一点。当你明白“我不知道”时，你会变得非常有意识，非常有觉知，非常警醒。对吗？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：当你认为“我知道”时，你会做最愚蠢和白痴的事情，非常糟糕的事情。是不是？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：如果你真的认识到“我不知道”，没有人会和你有冲突。你不会和任何人有冲突，不是吗？

参与者：是的

Sadhguru（萨古鲁）：“我知道”总是会导致冲突。因此，在瑜伽文化中存在一种现象。我把这称为一种现象，因为今天晚上你可能不明白我在说什么，但如果你投入一些时间和精力，你会明白的。我们认同于我们的无知，从不认同于我们的所知。因为不管你知道多少，即便你把世界上所有图书馆的书都读遍了，你所知道的在这个存在中仍然是微不足道的，不是吗？嗯？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：但你的无知是无边无际的。是不是？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：所以，如果你认同你的无知，你将是一个无边无际的人。如果你认同你的所知，你会变成一个便秘般的人（笑）。便秘意味着它一点一点地发生（笑声）。这就是现在的生活。它正在一点一点地发生。它不是以一种美丽的方式发生的。它是一点一点的，我们不得不努力在某处寻找片刻的欢乐。我们必须做很多事情才能体验一瞬间的狂喜。

如果你想只是生活在这里，你身体的每一个细胞，你生命的每一刻，都沉浸在无名的狂喜中，那么你必须认同你的无知。你必须接受你的无知。如果你接受自己的无知，并给予足够的关注，如果你是无知的，你自然会注意，不是吗？如果你给予足够关注，你会发现，尽管我们拥有所有这些科学知识，我们仍然不知道一个原子的全部。我们知道如何使用他们，我们知道如何打破他们，我们知道如何融合他们，我们知道如何让他们爆炸，但直到今天，我们都不知道它到底是什么。是不是？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：因此，如果你给予足够关注，你会清楚地意识到你什么都不知道。他问了那个问题——我做的就是这些。当我只有四、四岁半的时候，我突然意识到我什么都不知道。所以如果某人给我一杯水，我只是看着那杯水，因为我不知道水是什么。嗯，我知道如何使用水，但我不知道它是什么。即使在今天，你也不知道它是什么。

如果我找到一片叶子，我会盯着它看四五个小时。如果我坐在床上，我只是整夜盯着黑暗。我亲爱的父亲是一名内科医生，他开始认为我有……我是一个……我需要精神病评估（笑声）。这个男孩只是一直盯着什么东西。我的问题是，我看着这个，仍然不知道这是什么，所以我无法将注意力转移到其他事情上。如果我看着这个，我就只是在看着这个，因为我还没有把这个弄清楚。

所以，如果你足够关注，这个宇宙只会向那些足够关注的人敞开大门。在你生命中打开的无论是哪一扇门，都是因为你关注了生命的那个维度。是不是？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：这是唯一有效的方式。现在如果你的注意力是这样的话，它不是在寻求什么，它只是专注，它关注一切，它不认为大象比蚂蚁更重要，它只是关注一切，因为这是创造的本质。如果你看着一只蚂蚁——你曾对一只蚂蚁有足够的关注吗？我花了很多时间和它们在一起（笑）。相信我，它是地球上最好的机器之一。是不是？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：如果你有一辆这样的车，你就可以毫不费力地行遍加利福尼亚的沙漠（笑声）。这是一台很好的机器。这不是一件简单的事情。如果你足够关注蚂蚁，你会意识到无论是什么创造了这只蚂蚁，它对蚂蚁的关注并不比它对你的关注少。是不是？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：那么，你凭什么来决定谁该得到更多关注还是更少关注。只是你必须提高你的能力，不去注意任何特定的事情，仅仅是专注。如果你足够关注——这个身体，虽然你从外面给它食物，但这个身体是从里面创造的？是不是这样？是吗？

Participants: Yes.

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：所以，无论创造之源是什么，都必定在你内在运作，不是吗？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：是吗？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：所以，当你不知道创造之源的本质是什么的时候，你也许会使用——在英文中——在印度我们有很多词，在世界上的这个地方，你可以称之为上帝。这只是你对创造之源的解释，不是吗？因为你对创造没有解释，你说是上帝创造了这个。对此我们有上千个名字，好吗？但从根本上说，我们试图解释创造的来源。在你的体验中，这个生命创造的源头是从你内在运作，对吗？

参与者：对。

Sadhguru（萨古鲁）：如果它是从你内在运作……如果它是在上面的某个地方而你错过了它，那没关系。如果它从你内在发生而你错过了它，这不是悲剧吗？嗯？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：如果创造的源头在你内在跳动，而你却没有注意到它，那你不是悲剧吗？

参与者：是的。

Sadhguru（萨古鲁）：所以，我的整个生命和工作就是为了帮人们避免那个悲剧。谢谢（掌声）。非常感谢（掌声）。