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提问者:那么,萨古鲁,如果人们说我们是由上帝创造的,那该怎么看?
Sadhguru(萨古鲁):看,显然不是你创造了自己,这是肯定的。我们对上帝的看法也许因文化而异,世界各地不同的人对它有不同的看法,对它有不同的信仰,但我们之所以会产生这样的想法,是因为——我们都是从母亲的子宫里爬出来的。你知道一个新生儿是怎么看周围的(手势)(笑声)。他在问:“谁,所有这些到底是什么?这么多创造!”你看到了他眼里的问号了吗?“什么什么什么什么?这么多!这一切是谁做的?”显然,他先看看他的母亲。母亲生下了你,但她无法生下这个星球。然后你看着你的父亲。显然他也无法做到这一切。然后你看看你周围的所有其他成年人,似乎没有人能够做到这一切。
然后作为人类,我们说:“有一个大人物坐在上面。这一切都是他做的。”对不起女士们,他是个男人(笑声)。因为我们是人类,我们就认为上面有一个大人物。但是,这些不是我们创造的,这是事实,不是吗?不是这个也不是这个(手势)。我们没有创造这些,我们在里面瞎搅和。我们在里面搅和,我们在里面掺和,但确定的是我们并没有创造它。
所以我们需要一个解释。你有这个选择:你是需要一个解释,还是你愿意去探索?如果你去探索,你会在你的内在达到一种境况。如果你同意某人给你的一些解释,唯一的选择就是要么相信它,要么不相信它。如果你相信它,你会变得自信。它不会带来任何清晰。它会给你带来信心。如果你不相信它,你会感到困惑。如果你是快乐地困惑,那很好,但大多数人不知道如何快乐地处理他们的困惑。当他们感到困惑时,他们会让自己痛苦。
但人类智慧中最美妙的事情就是做到不知为不知。所有你不知道的,你都去相信。这是一个严重的问题。我们对彼此做了可怕的事情,仅仅是因为我相信这个,你相信那个,现在仍在继续这样做,不是吗?在世界各地。因为我相信一件事,而你相信另一件事,现在如果我让你活着,我的信仰会遭遇痛苦。最好就是你死了(笑)。是的(笑)。因为你相信别的东西是真理,而我相信另外的东西是真理,现在我们俩不能生活在一个地方。
我们可以假装一段时间。当涉及到真正的问题时,我们无法共处。为什么会这么难?如果你的智慧真在起作用,你一定能够把不知道的就当作不知道,不是吗?这难道不是很符合人性,很美妙吗?认识到我不知道的,我就是不知道,这有什么大不了的?如果你知道了“我不知道”——“我不知道”就是一个巨大的可能性。只有当你知道“我不知道”时,才真正有可能知道。
如果你知道了“我不知道”,渴望知道,探寻知道以及知道的可能性就变成活生生的现实。你不知道的一切,你都相信。你只能在你的同类当中。如果你和另一类人在一起,要么他们不该存在,要么你不该存在。这就是它会导致的结果。因此,这是我们必须解决的问题,因为人类的智慧在不知道时才处于最佳状态。如果我就是认为我知道,我会变得愚蠢,因为我对一切都有自己的结论。如果我明白我不知道,智慧就开启了,不是吗?
你想把他留到别的地方去用吗?你想把它省下来用在别的地方(笑)?不,我想知道,因为它看起来像那样。很多人把它留到别的地方去用。不,你需要把它用在这儿。如果你需要它在这儿,请考虑一下这一点。当你明白“我不知道”时,你会变得非常有意识,非常有觉知,非常警醒。对吗?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):当你认为“我知道”时,你会做最愚蠢和白痴的事情,非常糟糕的事情。是不是?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):如果你真的认识到“我不知道”,没有人会和你有冲突。你不会和任何人有冲突,不是吗?
参与者:是的
Sadhguru(萨古鲁):“我知道”总是会导致冲突。因此,在瑜伽文化中存在一种现象。我把这称为一种现象,因为今天晚上你可能不明白我在说什么,但如果你投入一些时间和精力,你会明白的。我们认同于我们的无知,从不认同于我们的所知。因为不管你知道多少,即便你把世界上所有图书馆的书都读遍了,你所知道的在这个存在中仍然是微不足道的,不是吗?嗯?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):但你的无知是无边无际的。是不是?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):所以,如果你认同你的无知,你将是一个无边无际的人。如果你认同你的所知,你会变成一个便秘般的人(笑)。便秘意味着它一点一点地发生(笑声)。这就是现在的生活。它正在一点一点地发生。它不是以一种美丽的方式发生的。它是一点一点的,我们不得不努力在某处寻找片刻的欢乐。我们必须做很多事情才能体验一瞬间的狂喜。
如果你想只是生活在这里,你身体的每一个细胞,你生命的每一刻,都沉浸在无名的狂喜中,那么你必须认同你的无知。你必须接受你的无知。如果你接受自己的无知,并给予足够的关注,如果你是无知的,你自然会注意,不是吗?如果你给予足够关注,你会发现,尽管我们拥有所有这些科学知识,我们仍然不知道一个原子的全部。我们知道如何使用他们,我们知道如何打破他们,我们知道如何融合他们,我们知道如何让他们爆炸,但直到今天,我们都不知道它到底是什么。是不是?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):因此,如果你给予足够关注,你会清楚地意识到你什么都不知道。他问了那个问题——我做的就是这些。当我只有四、四岁半的时候,我突然意识到我什么都不知道。所以如果某人给我一杯水,我只是看着那杯水,因为我不知道水是什么。嗯,我知道如何使用水,但我不知道它是什么。即使在今天,你也不知道它是什么。
如果我找到一片叶子,我会盯着它看四五个小时。如果我坐在床上,我只是整夜盯着黑暗。我亲爱的父亲是一名内科医生,他开始认为我有……我是一个……我需要精神病评估(笑声)。这个男孩只是一直盯着什么东西。我的问题是,我看着这个,仍然不知道这是什么,所以我无法将注意力转移到其他事情上。如果我看着这个,我就只是在看着这个,因为我还没有把这个弄清楚。
所以,如果你足够关注,这个宇宙只会向那些足够关注的人敞开大门。在你生命中打开的无论是哪一扇门,都是因为你关注了生命的那个维度。是不是?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):这是唯一有效的方式。现在如果你的注意力是这样的话,它不是在寻求什么,它只是专注,它关注一切,它不认为大象比蚂蚁更重要,它只是关注一切,因为这是创造的本质。如果你看着一只蚂蚁——你曾对一只蚂蚁有足够的关注吗?我花了很多时间和它们在一起(笑)。相信我,它是地球上最好的机器之一。是不是?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):如果你有一辆这样的车,你就可以毫不费力地行遍加利福尼亚的沙漠(笑声)。这是一台很好的机器。这不是一件简单的事情。如果你足够关注蚂蚁,你会意识到无论是什么创造了这只蚂蚁,它对蚂蚁的关注并不比它对你的关注少。是不是?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):那么,你凭什么来决定谁该得到更多关注还是更少关注。只是你必须提高你的能力,不去注意任何特定的事情,仅仅是专注。如果你足够关注——这个身体,虽然你从外面给它食物,但这个身体是从里面创造的?是不是这样?是吗?
Participants: Yes.
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):所以,无论创造之源是什么,都必定在你内在运作,不是吗?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):是吗?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):所以,当你不知道创造之源的本质是什么的时候,你也许会使用——在英文中——在印度我们有很多词,在世界上的这个地方,你可以称之为上帝。这只是你对创造之源的解释,不是吗?因为你对创造没有解释,你说是上帝创造了这个。对此我们有上千个名字,好吗?但从根本上说,我们试图解释创造的来源。在你的体验中,这个生命创造的源头是从你内在运作,对吗?
参与者:对。
Sadhguru(萨古鲁):如果它是从你内在运作……如果它是在上面的某个地方而你错过了它,那没关系。如果它从你内在发生而你错过了它,这不是悲剧吗?嗯?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):如果创造的源头在你内在跳动,而你却没有注意到它,那你不是悲剧吗?
参与者:是的。
Sadhguru(萨古鲁):所以,我的整个生命和工作就是为了帮人们避免那个悲剧。谢谢(掌声)。非常感谢(掌声)。
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