Sadhguru（萨古鲁）：通常，慈悲会被描述为仁慈。只有当一个人陷入无助时，仁慈才有意义。大多数人，当他们自食其力的时候，是不想要仁慈的。他们想要被接纳、被尊重、被爱，但他们不想要仁慈。慈悲是一种包容一切的激情。当我说包容一切，激情本质上是一个排外的过程。当两个人互相怀有激情时，整个世界就消失了。这就是激情之美，因为激情是排外的，世界就在你们的激情中消失了。
慈悲不是干瘪的仁慈，不是你高高在上、善待众人，这不是慈悲。
慈悲是一种包容一切的激情。也就是说，慈悲已经成为一种无所不包的激情了。它比激情要多好多倍。慈悲不是干瘪的仁慈，不是你高高在上、善待众人，这不是慈悲。慈悲是主动积极的投入，这是一种激情。无论你看到什么，你都对它产生激情。你呼吸的空气、脚下的土地、所吃的食物以及你看到和看不到的人，任何你意识到的，你都对它抱有全然的激情。这就是慈悲；慈悲所指向的激情，是包容了一切的。因此，慈悲并非缺失了激情，而是一种更为宽广的激情。
问：请问要怎样才能达到这种包容一切的激情呢？它是不是某种量子飞跃？是不是某种发生在内心的东西，能将一个人打开？
Sadhguru（萨古鲁）：慈悲绝对不是激情的逐渐增加。这不是说，今天你对一个人充满激情，明天你对两个人充满激情，后天，你对10到25个人充满激情……不是这样的。当你处于某种心理状态时，你的念头、情绪变得比你的存在更为重要，你最多只能体验到激情。不幸的是，大多数人无法体验到激情的全部。激情是美妙的。如果你的觉知超越了你的心理范畴，如果你的生命扎根于存在，你清楚地知道，在你的体验中——不是头脑上的理解——存在于此的只是一个巨大的生命，而你只是其中的一个小泡泡。所以，当你明白，存在于此的只是一个巨大的生命，你只是一个小泡泡（而你原本还以为你是一个独立的气泡），如果这种个体性在你的体验、理解和认知中消融了，那么慈悲就是一种自然的存在方式。别无其它存在的方式，因为，某种程度上，在你的体验中，一切都是我自己。这不是你培养出的一种价值观或伦理观。
因此，慈悲并非缺失激情，而是一种更为宽广的激情。
现在我们在这个房间里，在呼吸，我们呼出的就是树木吸入的，它们呼出的就是我们吸入的。或者，换句话说，你的一部分呼吸器官就在树上面。如果这变成了一种你的体验过程，我都不需要告诉你，在走路的时候，不要摘叶子。你绝对不会这样做的，因为这就好像有人走过你时拔下你的头发一样。这不是一个念头，不是一种意图，不是一种道德规范，“我不会摘树叶”、“你不应该摘叶子”。没有这些东西。只是，这会成为你的存在方式。这就是人的本质。只有因为一个人认同了自己的念头、情绪和身体，他才失去了这种自然的意识状态。
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